Message de Goenkaji sur la valeur du service du Dhamma
En servant, vous êtes en train d’apprendre comment appliquer le Dhamma dans la vie de tous les jours. Après tout, le Dhamma n’est pas un moyen de fuir les responsabilités quotidiennes. En apprenant à agir en accord avec le Dhamma, dans les relations avec les étudiants et face aux circonstances, ici, dans ce petit monde d’un cours de méditation ou d’un centre, vous vous entraînez pour agir de la même manière dans le monde extérieur. Malgré le fait que des événements non désirés se produisent sans cesse, vous continuez à pratiquer, en essayant de garder l’équilibre de votre esprit et en essayant de répondre en générant de l’amour et de la compassion. C’est la leçon que vous étes en train d’apprendre ici. Vous êtes un étudiant tout comme ceux qui sont assis pour le cours.
Continuez d’apprendre en servant humblement les autres. Continuez de penser: «Je suis ici à l’entraínement, pour pratiquer le service, sans attendre quoi que ce soit en échange. Je travaille pour que les autres puissent profiter du Dhamma. Puissé-je les aider, en donnant le bon exemple, et en m’aidant moi-même par la même occasion».
Que tous ceux qui donnent du service pour le Dhamma puissent se développer dans le Dhamma. Puissiez-vous apprendre à développer votre bonne volonté, votre amour et votre compassion pour les autres. Puissiez-vous tous progresser, dans le Dhamma et jouir de la paix réelle, de l’harmonie réelle et du véritable bonheur.
S.N. Goenka
Nous espérons que votre expérience de servir le Dhamma vous sera bénéfique. Avec nos meilleurs voeux de succès, nous vous offrons les informations suivantes. Veuillez les lire attentivement avant de venir servir.
Le service désintéressé
Le service désintéressé est un élément essentiel de la voie du Dhamma, une étape importante sur le chemin de la libération. La pratique de Vipassana déracine graduellement les impuretés mentales jusqu’à ce que soit atteint un état de paix intérieure et de bonheur. Au début, cette libération de la souffrance n’est peut-être que partielle, mais elle apporte cependant un profond sentiment de gratitude d’avoir pu recevoir l’extraordinaire enseignement du Dhamma. Le désir d’aider les autres à sortir de la souffrance accompagne naturellement les sentiments d’amour et de compassion. Servir pendant les cours est une occasion d’exprimer sa gratitude en aidant les autres à étudier le Dhamma, sans rien attendre en échange. En rendant ce service aux autres, nous nous aidons nous-mêmes à développer les dix pãrami et à dissoudre les habitudes égoïstes.
Qui est qualifié pour servir le Dhamma ?
Les étudiants qui ont complété un cours de dix jours avec Goenkaji ou l’un de ses assistants-professeurs et qui n’ont pratiqué aucune autre technique de méditation depuis leur dernier cours de Vipassana peuvent servir le Dhamma.
Code de discipline
À l’exception des points mentionnés ici, les servants du Dhamma doivent se conformer, autant que possible, au Code de discipline pour les cours de méditation . Ces règles s’appliquent aussi aux servants. Toutefois, dans certaines circonstances, il est nécessaire et permis de relaxer ces règles.
Les Cinq Préceptes
Ils sont la base du code de discipline :
s’abstenir de tuer toute créature vivante ;
s’abstenir de voler ;
s’abstenir d’inconduite sexuelle (dans un cours ou dans un centre, cela signifie s’abstenir de toute activité sexuelle) ;
s’abstenir de paroles erronées ;
s’abstenir de tout intoxicant.
Ces cinq préceptes sont obligatoires pour tous au centre et doivent être observés scrupuleusement en tout temps. Ceux qui servent devraient aussi essayer sérieusement d’observer les cinq préceptes dans la vie quotidienne.
Accepter les instructions
Les servants du Dhamma doivent suivre les instructions des professeurs, des assistants-professeurs, de la direction du centre, en acceptant les conseils de ceux qui ont plus d’expérience dans la méditation ou dans le service. Décider des changements ou démarrer des projets sans l’autorisation ou contre l’avis des responsables amènera de la confusion, l’éparpillement des efforts, ainsi qu’une perte de temps et de matériel. L’entêtement à agir à son gré n’est pas compatible avec l’esprit de coopération sympathique qui anime l’atmosphère du Dhamma. En suivant les instructions, les servants apprennent à laisser de côté leurs préférences et leurs préjugés personnels, et ainsi, font ce qui est nécessaire au bien-être des méditants et au fonctionnement efficace et harmonieux des cours et du centre. Les problèmes doivent être discutés ouvertement et avec humilité. Les suggestions positives sont toujours bienvenues.
Relations avec les méditants
Quelle que soit la situation, les servants devraient laisser la priorité aux étudiants qui suivent le cours. Les cours et les centres sont faits pour les méditants ; ce sont les personnes les plus importantes, accomplissant le travail le plus essentiel. La tâche d’un servant du Dhamma est simplement d’assister les méditants, de toutes les façons possibles. C’est pourquoi la préférence devrait être donnée aux étudiants en ce qui concerne le logement et la nourriture. Sauf s’ils ont des tâches urgentes à accomplir, les servants ne devraient prendre leur repas que lorsque les étudiants ont été servis et ils ne devraient pas s’asseoir avec eux dans la salle à manger. Pour prendre leur douche et faire leur lessive, les servants choisiront d’autres moments que ceux des étudiants. Les servants ne devraient aller se coucher qu’après les étudiants, pour être disponibles au cas où un problème surviendrait à ce moment-là. En toute autre occasion, la préférence devrait être donnée aux étudiants et les servants devraient veiller, autant que possible, à ne pas les déranger.
Contacts avec les étudiants
Seuls les responsables du cours devraient avoir des contacts directs avec les étudiants — les servantes avec les étudiantes et les servants avec les étudiants. Les responsables devraient être attentifs à ce que les étudiants suivent l’horaire et respectent la discipline et il se pourrait qu’ils doivent le rappeler à certains étudiants. Cette tâche devrait toujours être accomplie d’une manière amicale, avec compassion et avec la volonté d’encourager les méditants à surmonter leurs difficultés. Les mots devraient être exprimés attentivement, d’une manière positive, jamais brusquement. Si un servant n’est pas capable d’intervenir ainsi, alors il est préférable qu’un autre servant s’occupe de cette situation. Les servants devraient toujours faire attention à demander la cause d’une conduite apparente plutôt que de la présumer.
Tous les servants devraient être respectueux, polis et prêts à aider quand on vient à eux. Il est habituellement utile de demander à l’étudiant son nom. Les servants devraient référer les étudiants à la personne concernée (soit l’assistant ou la personne responsable du cours selon la nature du problème) en parlant le moins possible et en minimisant les distractions. Les servants ne devraient pas essayer de répondre aux questions des étudiants concernant la méditation, mais plutôt leur suggérer d’adresser ce genre de questions aux assistants-professeurs. Les assistants-professeurs devraient être informés de tout contact des étudiants avec les servants. Les affaires privées des étudiants ne devraient jamais être discutées inutilement avec les autres servants.
Pratique de la méditation pour les Servants
Les servants devraient travailler consciencieusement, sans gaspiller leur temps, en se concentrant complètement sur leur tâche ; c’est à cela qu’ils doivent s’appliquer. En même temps, ils doivent aussi maintenir leur pratique de méditation. Chaque servant doit méditer au moins trois heures par jour ; si possible, cela se fera pendant les méditations de groupe de 8 h, 14 h 30 et 18 h. De plus, chaque soir où un assistant-professeur est présent, il y a une courte période de méditation pour les servants, dans la salle de méditation, à 21 h. Ces périodes de méditation sont essentielles au bien-être des servants. Ceux qui servent le cours devraient pratiquer Vipassana, utilisant Anapana lorsque cela est nécessaire. Pendant les méditations de groupe, les servants peuvent changer leur position s’ils le désirent.
En tout temps, les servants ont la responsabilité de s’observer eux-mêmes. Dans toutes les circonstances, ils devraient essayer de rester équanimes et attentifs à leur volition mentale ; s’ils sont incapables d’agir ainsi dû à la fatigue ou pour tout autre raison, ils devraient méditer ou se reposer davantage, sans s’inquiéter de l’urgence que leur travail semble avoir. Les servants ne doivent pas s’imaginer qu’ils sont indispensables. C’est seulement en étant en paix et en harmonie intérieurement que l’on peut vraiment servir le Dhamma comme il convient de le faire. En l’absence de bases positives, le travail accompli ne sera pas bénéfique. Les servants restant au centre pour une période prolongée doivent, périodiquement, suivre un cours de dix jours, en laissant de côté toute autre tâche et en ne s’attendant à aucune préférence ou aucun privilège spécial découlant du fait qu’ils ont donné du service.
Rencontres avec les assistants-professeurs
Les servants devraient discuter de tous les problèmes ou difficultés avec les professeurs ou les assistants-professeurs. Le moment le plus approprié pour poser des questions relatives au service ou des questions d’intérêt général, est le soir, après la période de méditation pour les servants, après 21 h. Des entretiens privés peuvent aussi être arrangés. En l’absence des assistants-professeurs, les servants devraient amener leurs questions et leurs difficultés aux organisateurs.
Séparation des hommes et des femmes
Cette séparation est toujours en vigueur, que ce soit pendant les cours ou entre les cours. Bien que la séparation complète n’est pas toujours possible du fait que les servants doivent travailler dans des espaces communs, cette situation ne doit pas être prise comme une occasion pour que les hommes et les femmes socialisent plus que ce qui est nécessaire à l’accomplissement de leur service du Dhamma. Cette règle est encore plus importante pour les couples.
Contact physique
Les servants du Dhamma doivent éviter tout contact physique avec les méditants et les autres servants de même sexe ou de sexe opposé afin de maintenir la pureté de l’atmosphère de méditation et la nature introspective de la pratique, ainsi que pour donner un bon exemple aux étudiants.
Noble parole
Le « noble silence » des méditants doit être respecté par les servants du Dhamma, ils doivent essayer de rester silencieux à l’intérieur de l’aire de méditation et de parler seulement si c’est nécessaire. Même s’il n’y a pas d’étudiant autour ou si aucun cours n’a lieu à ce moment-là dans le centre, il est important de ne pas déranger ce silence inutilement.
Lorsqu’ils parlent, les servants doivent pratiquer la « parole juste », s’abstenant de :
-
Mentir ou de cacher la vérité ;
- paroles rudes ou de mots grossiers. Quelqu’un qui pratique le Dhamma doit toujours avoir un langage poli et doux ;
- ragots et médisances. On ne doit pas critiquer les autres à cause de nos propres sentiments négatifs. Tout problème doit être abordé avec la personne concernée, ou avec les assistants-professeurs ou les organisateurs ;
- bavarder oisivement, commérer, chanter, siffler ou fredonner.
La « noble parole » est, sans aucun doute, bien plus difficile que le silence. Mais c’est un entraînement très important pour ceux qui marchent sur le chemin du Dhamma.
Apparence personnelle
Aux yeux des autres, les servants du Dhamma sont les représentants de l’Enseignement et du centre. C’est pourquoi l’apparence des servants devrait toujours être propre et soignée. Les servants ne devraient pas porter des vêtements serrés, transparents, voyants, évocateurs ou qui pourraient attirer l’attention (tels que pantalons courts, jupes courtes, collants et “leggings”, vêtements décolletés ou sans manches ou imprimés de mots ou d’images distrayantes). Le port des bijoux devrait être réduit au minimum ou évité totalement. Cette attitude convenable devrait être maintenue en tout temps.
Fumer
Il est convenu que quelqu’un qui a accepté le Dhamma n’est plus impliqué dans l’usage des intoxicants tels que l’alcool, le haschich, la marijuana et ainsi de suite. L’usage du tabac sous toutes ses formes est aussi totalement interdit dedans ou dehors, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur de l’aire de méditation. Les servants n’ont pas non plus l’autorisation de quitter les lieux pour aller fumer.
Alimentation
Sans souscrire à aucune philosophie particulière en matière d’alimentation, le centre fournit une nourriture végétarienne simple et saine. Les servants du Dhamma, comme tous les étudiants, sont supposés accepter ce qui est offert avec une attitude de renoncement.
Parce que les repas préparés et servis pendant les cours sont entièrement végétariens, des aliments contenant de l’alcool ou de la liqueur, du fromage contenant de la présure animale, des oeufs ou des aliments contenant des oeufs (certains desserts, la mayonnaise, etc.) ne doivent pas être apportés au centre. En général, l’apport de nourriture provenant de l’extérieur doit être réduit au minimum.
Les servants observent les « cinq préceptes » et peuvent donc, s’ils le désirent, avoir un repas dans la soirée. Le jeûne n’est pas autorisé.
Lecture
Les servants désirant rester informés des nouvelles du monde peuvent lire les journaux et les magazines d’information, mais seulement dans les aires de repos réservées aux servants et hors de vue des étudiants. Quiconque veut lire plus que les nouvelles quotidiennes est invité à choisir des volumes de la liste des livres recommandés au centre ou de la bibliothèque du Dhamma. La lecture de romans ou d’autres livres pour se distraire n’est pas autorisée.
Contacts avec l’extérieur
Il n’est pas demandé aux servants de se couper complètement du monde extérieur. Par contre, pendant qu’ils servent un cours, ils ne devraient quitter le site qu’en cas d’affaires urgentes et avec la permission des assistants-professeurs ou de la direction. Les appels téléphoniques devraient être réduits au minimum nécessaire. Les visites personnelles ne sont autorisées qu’avec la permission obtenue au préalable auprès de la direction.
Entretien du centre
C’est la tâche des servants d’aider à garder le centre propre et en ordre. En plus de la cuisine et des salles à manger, les résidences, la salle de méditation, les salles de bains, les bureaux et d’autres espaces pourraient nécessiter de l’entretien. Les servants devraient aussi être prêts, si nécessaire, à accomplir les tâches occasionnelles non reliées à la préparation de la nourriture ou au ménage.
Utilisation des biens du centre
Chaque étudiant de Vipassana s’engage à s’abstenir de prendre ce qui n’a pas été donné. Par conséquent, les servants du Dhamma doivent être attentifs à ne pas s’approprier les biens du centre, en ne prenant rien pour leur résidence ou pour leur usage personnel sans obtenir au préalable l’autorisation de la direction.
Séjour prolongé dans les centres
Afin de s’établir plus fermement dans la pratique et la théorie du Dhamma, les étudiants sérieux peuvent séjourner plus longtemps dans les centres. Durant cette période, ils pourront suivre un certain nombre de cours et en servir d’autres, tel que décidé par consultation entre les professeurs et la direction.
Dāna
Dans le Code de discipline pour les méditants, il est mentionné qu’aucun montant n’est perçu pour l’Enseignement, la nourriture, le logement et les autres services mis à la disposition des étudiants, que ce soit pour un cours ou dans un centre. Cela s’applique aussi à ceux qui servent.
L’enseignement du pur Dhamma est toujours offert gratuitement. La nourriture, le logement et les autres services sont disponibles grâce aux dons que les étudiants ont fait dans le passé. Les servants du Dhamma devraient reconnaître cela et donner leurs services en faisant le meilleur usage de ce qui est mis à leur disposition afin que les donateurs puissent recevoir les plus grands bienfaits de leur dãna . Les servants, à leur tour, peuvent développer leur propre dãna pãrami en faisant des dons, selon leurs moyens, pour que d’autres en bénéficient. C’est seulement grâce aux dons des étudiants reconnaissants que les cours et les centres sont capables de fonctionner.
Personne ne paie pour soi-même, ni en donnant de l’argent, ni autrement. Chaque don est donc au bénéfice de quelqu’un d’autre. Le service du Dhamma non plus ne peut pas être un moyen de paiement pour sa chambre et sa nourriture. Au contraire, le service est au bénéfice des servants eux-mêmes puisqu’en supplément, un précieux entraînement du Dhamma leur est offert. Un cours ou un centre fournit l’occasion de pratiquer la méditation mais aussi l’entraînement à appliquer le Dhamma, en apprenant à servir et à s’occuper des autres avec compassion et humilité.
Conclusion
Les servants du Dhamma devraient servir en suivant les instructions des assistants-professeurs et des organisateurs. Ils devraient faire tout leur possible pour assister les méditants, en évitant de les déranger d’aucune manière que ce soit. La conduite des servants devrait inspirer la confiance dans le Dhamma à ceux qui doutent et devrait inspirer une plus grande confiance à ceux qui en ont déjà. Les servants devraient toujours garder à l’esprit que la raison de leur service est d’aider les autres, et par la même occasion, de s’aider eux-mêmes à grandir dans le Dhamma.
Si ces règles présentent des difficultés, veuillez en discuter immédiatement avec les assistants-professeurs ou les organisateurs.
Puisse votre service vous aider à progresser sur le chemin du Dhamma, de la libération, du vrai bonheur, de la libération de toutes les souffrances.
PUISSENT TOUS LES ÊTRES ÊTRE HEUREUX !
